孔子的儒家教育面面观孔子的儒家教育面面观孔子，名丘，字仲尼，鲁国陬邑人（今山东曲阜），生于公元前551年，卒于公元前479年。孔子的祖籍其实并不是鲁国，而是宋国，他因为战乱来到鲁国，他的曾祖父孔防叔还曾经担任过鲁国的防邑大夫，孔子的叔父也曾担任过陬邑大夫。出生于这样的家庭，孔子的日子应该过得不错，可是在孔子3岁的时候，父亲突然离世，孔子因此陷入了生活的困境当中。孔子靠自己的毅力刻苦学习，30岁，他就以知礼而出名，从此之后，开始办学。
孔子的一生都在为教育事业做贡献，但是他在政治方面却一直不得志，他曾在20多岁时当过管仓库和牛马的小吏，50岁之后也曾做过小司空和大司寇等一些高官，但是最终因为与人有矛盾，不得不弃官离开鲁国。孔子弃官之后开始周游列国，一直到14年之后他才再次回到鲁国，此后的他一直从事着教育事业，并且整理文献典籍。
孔子的言论被弟子们整理成集——《论语》，这也成了后人研究孔子思想的重要资料。孔子的言论有一部分也被收录到《左传》以及《礼记》等其他典籍当中。孔子在我国哲学史上开创了儒家学派以及儒家学说，被称为儒家哲学，也被世人视为人道思想的核心。
孔子继承了周代的天人观念，并且提出了“不知命，无以为君子也”的观念，在这句话中，“命”指的是“天命”，天命被视为一种超脱自然的力量，这种力量是人所不能改变的，但可以被人们认识。以孔子的才学和经验，他也是到了50岁的时候才知道自己的天命，由此可见，想要认识到自己的天命是一件很不容易的事情。
《论语》中记载孔子的弟子子贡提及自己的老师并不喜欢谈天道，而且也不喜欢讲有关鬼神的事情。孔子并不在意鬼神和人死后的事情，他在乎的是现实的人生。有人曾经问过孔子关于鬼神的问题，可是孔子却说：“现实的事情都没做好，又哪里能关心鬼神的事情？”
虽然孔子不喜欢谈论天道，却是一个敬畏天命的人。孔子认为人的生死、吉凶、穷富以及国家的命运都是人无法掌握的事情，都是由老天来主宰的。孔子还在原有的周代天人观念的基础上，又进一步建立了新的天命观念。孔子觉得天意是通过自然界变化而来，天命只是赋予了人类某些东西，而不是主宰人生。孔子对于“天”的认识，刷新了人们以往对天的认识观念。过去人们认为自己的人生早已经被天安排好，可是孔子却告诉世人，修行要凭借个人，让人们产生了主观能动性，也为后人行人道指出了明确的方向。
在天命观的基础上，孔子又建立了以“仁”为核心的人道思想。“仁”的定义最早出现在春秋时代，仁有爱的含义，所以人们常常用仁来代表爱的意思，孔子在“仁爱”概念的基础上，又提出了“仁者爱人”的人道思想。与春秋时期“仁爱”思想不同的是，孔子更加主张以“仁”为核心。此外，孔子还将“爱人”提升为学道和为政的基本原则。《论语·乡党》中记载，有一次孔子家的马棚失火，有人前来通报，结果孔子却问：“有人受伤了吗？”并没有问马是否有事，这也进一步说明了孔子更加重视人的安危，而不是关心自己的损失。另外，孔子还将“仁”作为做人的最高准则，后来孔子的学生曾参将孔子做人之道概括为“忠恕之道”。
孔子将“仁”作为人的一种内在本质以及道德精神，提出了“修己求仁”的理论。这其中也涉及了礼与仁之间的关系，礼是孔子人道思想中的一个重要的组成部分。孔子认为“礼”是治国的根本原则，而且也是一个人的行为准则。人学礼、知礼还不够，如果不能够按礼来行事，说明修己不够，所以求不到仁。此外，孔子还反复强调人要有自律性，并且主张自我反省。蘧伯玉曾经闭门思过，孔子对他的行为给予了高度评价。
孔子在修己求仁当中提倡“学”与“思”相结合，学是基础，在学习的过程中还要思考。只有以“仁”为核心来修己，才能够成为君子，才算“成人”，这一说法进一步说明了孔子崇高的人生境界。
孔子认为人生境界需要通过人的志趣、情感、出处等方面体现出来。无论是忧伤还是欢乐，这些情感都可以用于表现人的价值观，价值观也是人生境界的一种体现。关于进退问题，孔子认为一个人的境界高低与是否出仕为官无关，而与道德有关。
孔子根据自己的人生体验，将人生境界划分为：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”其中，“立”与“成”同义，“三十而立”指的是30岁时“成人”。“不惑”指的是对于所有的事物已经没有任何疑惑，这时的人成为一个道德主体。“知天命”指的是了解天人之际，人处于这个阶段会实现主客观的统一。“耳顺”指的是人心和道合二为一。“从心所欲，不逾矩”是建立在心道合一的基础之上的。心就是道，所以心之欲必须合乎人道。孔子指出人只要随心行事，必定不会超越道德规范和社会制度，只有这样，人才能获得自由。
当人通过修己求仁达到了做人标准后，人生将进入另外一个境界，这个时候的人才具备人格。因为孔子将自己的人生理想与社会理想融合在一起，因此被称作“理想人格”。孔子设立了两种人格，一种是君子，另一种是圣人。君子指的是道德高尚的人，而圣人要比君子的人格更高尚。
圣人在孔子心目中地位崇高，他认为只有尧、舜、禹、汤这样的人才能够配得上圣人的称号，他自己则从不以圣人自居。孔子提出的理想人格，既有现实性，也有终极性。他觉得每个人都应该做君子，但是要将圣人设定为人生追求的目标。人们要将追求圣人的人格看得比圣人更加重要，只有努力成为圣人，才能够实现君子的人生价值。
“中”与“和”在孔子的人道思想当中有德的含义，同时这也是他的思维方式与哲学理论。孔子将“中”引入人道思想当中，并且提出了“中庸”。他不仅将中庸视为最高尚的道德，还将中庸贯彻到教育工作当中。对于一些胆子大、好胜心强的学生给予抑制；对于胆小懦弱的学生，他则给予鼓励，最终让所有学生都能够达到中庸的道德，并且将中庸作为处理问题的思维方式。在孔子眼中，即使是不仁之人，也不能太过憎恨，劝诫人们思考问题和处理问题时不能太过极端。虽说孔子提倡中庸，但是他并不赞成人们不分是非，不讲道理。
西周末年，史伯提出了“和”与“同”的哲学范畴，孔子则继承了“和”与“同”的思想。他提出将“和”与“同”作为区分小人和君子的标准。其中“和”不仅是道德范畴，还具有哲学意义，与“中”一样，还包括辩证思想。“中”“和”在儒家思想中很重要，在孔子的人道思想中，“仁与礼”同“中与和”之间有着非常紧密的关系，“仁与礼”需要“中与和”来进行协调。
孔子的人道思想中的仁与礼的含义并不同，其中仁是将爱人作为出发点，没有阶级之分，而礼却有着非常严苛的阶级之分。仁在孔子的人道思想中体现了时代的新观念，但是礼又很好地维护了宗法关系，这让仁与礼看起来很矛盾。可是孔子又提出了“中与和”的思想，仁与礼一下子被中与和统一了。由此可见，孔子的人道思想是新旧交织的，体现出他是一个注重道德情操与道德规范统一的人。
孔子将“中与和”作为原则来协调“仁与礼”，让“仁与礼”达到和谐统一。另外，他还用礼、义来制约中与和，这证明他的人道思想是建立在辩证思维方法之上的，这一思想对我国古代智慧发展有重要意义。